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Relativo Ao Vedas - Parte 3

O UPANISHADS- SEU SIGNIFICADO EM GERAL
E TAITTRIYA UPANISHAD EM PARTICULAR
Por Professor G Venkataraman

Sai Ram amoroso e saudações de Prashanti Nilayam. Esta é minha terceira palestra nas Séries Através dos Vedas. Nas duas palestras anteriores eu dei uma introdução geral aos Vedas. Na presente eu focarei atenção no Upanishad, em particular o TaittriyaUpanishad, pela simples razão que não só oferece uma boa amostra do que são os Vedas em geral, em um nível mais alto, mas também porque nós o ouvimos freqüentemente, cantado quando Swami entra para o Darshan. Rádio Sai já apresentou antes uma série detalhada deste Upanishad. Muitas de minhas observações estão baseadas naquela apresentação, mas eles serão bastante breves comparado ao que foi dito antes.
Eu já mostrei que os Upanishads formam uma parte do Vedanta, Vedanta que significa o que vem para no final dos Vedas. Como tal, o Upanishads são altamente filosóficos em conteúdo, o que não deve surpreender porque, como eu mencionei em um de minhas palestras anteriores, o pensamento Védico evoluiu com o tempo. Há muitos Upanishads, mas os estudantes consideram que dez deles são os mais importantes; o Taittriya Upanishad que eu estou considerando agora, é um desse dez.
O Significado de 'Upanishad '
Deixe-me começar com o significado preciso da palavra Upanishad. Swami diz que literalmente significa "pretender sentar-se próximo." Quem senta perto de quem? O discípulo senta-se perto do Guru. E então, o que acontece? O discípulo absorve Sabedoria do Guru e é iluminado. Este é o significado tradicional e externo. O significado mais profundo é que o indivíduo tem que mover-se mais e mais próximo ao Verdadeiro Eu Interno, pois é Deus o Último Guru; esse é o verdadeiro caminho da Sabedoria. O indivíduo, como Swami freqüentemente nos lembra, é uma Encarnação do Atma Eterno, quer dizer, Atma vestiu-se com uma Mente e um corpo. Esta combinação também é chamada o Jivatma.
O Upanishads ajudam o Jivatma a embarcar em uma viagem de descoberta. Descoberta do que? Descoberta da Verdadeira Natureza do Jivatma. E o que é essa Verdadeira Natureza? O Puro, Simples e Eterno Atma Infinito. Como diz Professor Radhakrishnan, "O Atma é aquilo que permanece quando tudo o que não é o Verdadeiro Eu estiver descartado." Sadhana é o processo pelo qual o Jivatma descarta todos os adereços desnecessários que encobrem o Atma.
O Upanishadic segundo Plotinus
É bom lembrar que o Upanishads representam a mais alta Verdade, a qual atraiu investigadores de todo o mundo. Professor Radhakrishnan cita o grande pensador grego independente, Plotinus, que há muito tempo observou:
"Aquele que busca penetrar a natureza da Mente Divina tem que mergulhar profundamente na natureza da sua própria Alma no mais divino ponto de si mesmo. Ele tem que fazer abstração do corpo e da parte mais baixa da alma que construiu aquele corpo, privando-se então de todas as faculdades dos sentidos, de todos os desejos e emoções e toda trivialidade, de tudo aquilo que direciona aos assuntos mortais e efêmeros. O que sobra depois disto, talvez seja a parte que nós descrevemos como a Imagem da Mente Divina, uma emanação que preserva alguma daquela Divina Luz."
Plotinus
Max Mueller no Upanishads
Não se pode negar que esta seja uma percepção notável e independente da essência da Verdade do Upanishads. Mas permanece o fato que o Upanishads excedem em quantidade, como também em profundidade a expansão da consciência alcançada por buscadores em outras fontes. Não digo isto para fazer um comentário adverso sobre outras tradições filosóficas. Mas é um fato da história que na Índia antiga, buscar o Eu Interno literalmente se tornou um modo de vida para um número muito grande das pessoas. Assim é que Max Mueller, a quem Swami faz freqüentemente referências, diz:
"É certamente surpreendente que tal sistema como o Vedanta tenha sido
lentamente elaborado há milhares de anos atrás pelos infatigáveis e intrépidos pensadores da Índia um sistema que mesmo agora nos faz sentir vertigens como se estivéssemos montando os últimos passos do pináculo de uma catedral gótica. Nenhum de nossos filósofos, inclusive Heráclito, Platão, Kant, ou o Hegel aventurou-se a erguer tal pináculo. No princípio havia somente Um e no fim também haverá somente Um, chamemos isto Atman ou Brahman".
Max Mueller
Isto é o que o próprio Swami tem a dizer sobre o Upanishads em geral.
"O Upanishads não são produtos da inteligência humana. Eles são mensagens de Deus para os homens. O Upanishads são autênticos e autorizados, pois eles compartilham da glória dos Vedas. Eles são 1180 em número, mas, pelos séculos, muitos deles desapareceram da memória humana e só 108 sobreviveram até agora. Destes, 13 atingiram grande popularidade, como resultado da profundidade e do valor dos seus conteúdos. Adi Sankaracharya elevou o estado de dez entre todos os Upanishads disponíveis selecionando-os para escrever os seus comentários e assim eles ficaram importantes. Humanidade está perante cair ou vencer como estes dez."
O Taittriya Upanishad
Vamos falar agora do Taittriya Upanishad, o foco da presente palestra. Consiste ele de três partes, cada uma delas chamada Valli; as três partes são: Sikshavalli, Anandavalli, e Bhriguvalli. A primeira parte está essencialmente conectada com um conhecimento teórico das escrituras. Aqui um Guru instrui os seus discípulos em alguns fundamentos. Mera teoria é inútil, e Deus tem que ser experienciado, somente então se poderá saber o que é Ananda ou Felicidade. Mas a Felicidade não podem ser experienciada por aquele que está nas garras da ignorância. Assim, a primeira tarefa em direção à Felicidade é libertar-se da ignorância. O Anandavalli, uma parte do Taittriya Upanishad, lida com este aspecto.
Finalmente, há o Bhrguvalli que está na forma de um diálogo entre o Sábio Varuna e o seu filho Bhrigu, e trata do Conhecimento do Supremo Brahman. De certo modo, é uma recapitulação do Anandavalli mas em forma de diálogo. Isto é suficiente para uma introdução breve sobre o conteúdo dos três Vallis.
O que Swami fala sobre o Taittiriya Upanishad
Deixe-me agora lhe contar o que Swami diz sobre o Taittiriya Upanishad:
Brahmavidya [Conhecimento de Brahman] é o tema específico deste Upanishad. Tem três seções: Sikshavalli, Anandavalli ou Brahmavalli, e Bhriguvalli. As duas seções posteriores são muito importantes para esse Brahmajnana, buscando o Conhecimento do Supremo. No Sikshavalli, certos métodos para adquirir um foco preciso são detalhados. Mas a escravidão não pode ser destruída e as ilusões superadas só com isso. O fluxo e a turbulência da vida são devidos a Ajnana ou ignorância. E escravidão é o resultado. Só quando Ajnana é destruída é que os laços são soltos e a Liberação é atingida. É um pouco parecido com a declaração de que seu trem está se movendo, quando o fato é que seu trem está parado enquanto o trem na linha adjacente é que realmente está se movendo. Olhe seu trem e você saberá a verdade; olhe o outro trem e você é enganado. Não há nenhuma utilidade em se buscar a causa da ilusão; ao invés, busque escapar disto!
Tentando apreciar a implicação mais profunda de Sikshavalli, a pessoa tem que ter o seguinte quadro mental em mente. Nós temos que voltar milhares de anos para a Índia Védica quando estudantes jovens, entre as idades de cinco e dezoito anos, recolhidos em pequenos grupos, viviam com os seus Gurus em um Ashram. O Ashram eram chamados Gurukulam, e os jovens buscadores eram chamados Brahmacharis, ou os investigadores do Deus Supremo, conhecido em Sanskrito como Brahman. O Guru instruía, guiava, e aconselhava os seus discípulos, Sishyas como eram chamados eles. Siksha quer dizer instrução, e assim, Sikshavalli é todo sobre a instrução que o Guru dá aos discípulos.
Qual é exatamente o significado de se buscar Brahman? Por que estes homens jovens estavam em busca de Deus? Se realmente os discípulos jovens estavam em busca do Supremo, então como a maioria deles terminava se casando e assim imergindo no mar turbulento chamado vida familiar? Alguns esclarecimentos relativos a estas perguntas são necessários de forma que nós possamos apreciar melhor os ensinamentos e o propósito do Upanishads. O que é verdadeiramente notável sobre os Vedas e o Upanishads é que eles não depreciam nada na Criação; tudo tem um lugar e um propósito, e a evolução tem que acontecer contra esse fundo. Assim é que Swami Nikhilananda diz:
Em evolução espiritual, a pessoa não pode saltar nenhuma das fases. Conseqüentemente, para esses que, incitados pelos seus impulsos naturais buscam prazeres físicos na terra, os Upanishads colocam as injunções de vários deveres e obrigações. Para aqueles que buscam prazeres celestiais, os Upanishads prescrevem rituais e meditações por meio dos quais se pode comungar com os deuses, ou poderes mais altos. Deuses, os homens e os seres sub-humanos, na tradição do Upanishads, dependem uns dos outros para o seu bem-estar. A chave para a felicidade duradoura reside na co-operação entre todos os seres e não em competição cruel.
A última observação é talvez pertinente no contexto do que está acontecendo hoje, quando o homem não só está dominando, mas até mesmo exterminando muitas espécies vivas. Voltando à singularidade do Upanishads, eles não só instruem em rituais, mas além de dar sugestões dos seus significados internos, indicam que, mesmo cego, como o homem é agora, ele pode se elevar e experimentar o Divino, ou o Último do Último como Prof. Radhakrishan se refere a Brahman. Quanto à nós, focalizaremos principalmente nos aspectos Universais dos ensinamentos dos Upanishads. Nós terminamos esta introdução breve citando o que Swami diz sobre Sikshavalli. Ele diz:
No Sikshavalli são detalhados certos métodos para superar os obstáculos colocados no caminho dos homens pelos Devas, e também métodos para adquirir precisão nos esforços mentais.
Swami acrescenta que somente cumprindo com os seus deveres como um dono da casa bom, a pessoa não pode cruzar o Oceano da Vida. É preciso algo mais, e isso é apresentado no último Vallis.
Os Ensinamentos do Guru no Sikshavalli
Deixe-me agora apresentar alguns dos destaques do Sikshavalli. Como eu falei antes, a palavra Siksha quer dizer instrução. Assim, o Sikshavalli consiste essencialmente em ensinamentos do Guru para os sishyas ou discípulos. Por serem jovens, os discípulos requerem que várias questões práticas lhes sejam chamadas à atenção. Por exemplo, o Guru enfatiza ao estudante que pronúncia correta e entonação são importantes, porque são elas que determinam o significado. Não deve haver nenhum erro nisso. Há uma idéia subjacente a este conselho em particular do Guru. Em vida posterior, os discípulos podem se ocupar ajudando no desempenho de rituais Védicos. Se são executados rituais, eles devem ser feitos de maneira própria e os Mantras devem ser cantados corretamente. Eu já chamei atenção para isto em uma palestra anterior, para a importância do aspecto som.
Esta instrução particular do Guru tem uma relevância especial para os dias de hoje. O desempenho de rituais Védicos recuou nitidamente nos últimos cinqüenta anos e muitos dos poucos sacerdotes disponíveis para executar rituais védicos se aborrecem com esse assunto da pronúncia correta. Isto não só é uma infelicidade mas também uma traição por parte dos sacerdotes.
A propósito, a pessoa não deveria imaginar que os Upanishads são pura filosofia. Freqüentemente eles oferecem uma mistura do prático com o filosófico. Porém, até mesmo atrás do denominado prático, isto é, do ritual, há filosofia profunda. Por exemplo, executando Yajnas, os sacerdotes oferecem arroz cozido ao fogo sagrado e cantam um Mantra. As pessoas podem pensar que é tudo um ritual, mas no Gita, Krishna explica a significação mais profunda de tudo. Este Mantra do Gita ao qual estou me referindo é o Brahmaarpanam Sloka que todos nós cantamos antes de comer. Em efeito, tudo está por Deus e para Deus. Esta perspectiva sempre deve ser se lembrada. Cantar correto é sem nenhuma dúvida muito importante, mas isso não significa que o estudante se reduz a um gravador de fita. É bastante provável que por longo e disciplinado canto, o estudante poderia terminar completamente focado só nas palavras. Para impedir isto de acontecer e enaltecer o estudante, o Guru tem também um hino pelo qual é dirigida a atenção do estudante à significação interna dos hinos. Ao estudante é aconselhado que ele tem que contemplar nos hinos e seus significados. De acordo com os Upanishads, a meditação pode ser feita de dois modos diferentes. Em um a pessoa está com um olho nos benefícios que proviriam e no outro está sem qualquer preocupação por ganhos mundanos. Pensar em Deus para alcançar ganhos mundanos é certo até certo ponto, mas não deveria ser a última meta. O Taittriya Upanishad, entretanto, apóia-se pesadamente em filosofia profunda e não desaprova os desejos mundanos completamente; ao invés, recomenda que os desejos devam ser mantidos em cheque e misturados com atos que beneficiem a Sociedade. Assim é que aos donos da casa pede-se dar caridade em abundância, até mesmo enquanto eles estão rezando pela riqueza.
Notemos o que Swami diz sobre processos mentais. Ele distingue três categorias: concentração, contemplação e finalmente meditação. Enquanto os dois anteriores pertencem à mente mundana, o posterior é associado com a mente mais alta ou em idioma simples, ao Coração. Quando a pessoa meditar no Coração, não há nenhum desejo, e isto é o que Swami realmente quer. Entre outras coisas, o Guru instrui o discípulo na palavra sagrada OM que, Swami uma vez chamou de "o número de telefone de Deus!" O OM é cantado antes do começo de qualquer atividade auspiciosa. Também é simbólico do Criador, e do Seu ato de Criação. A Bíblia diz que a palavra é Deus; aquela declaração é, de certo modo, um eco de sentimentos Védicos também. Nesta conexão, nós temos que nos lembrar que entre as espécies vivas, somente os humanos têm a habilidade para falar. A capacidade para falar e a capacidade para criar idiomas é um presente extra-ordinário de Deus. Porém, todos nós tendemos a levar este presente incrível como algo sem importância.
Videntes Védicos pediam para os seus estudantes que meditassem na palavra, seu significado mais profundo, a capacidade para falar, e ver o poder de Deus nisso. Para nós, tudo isso é uma lembrança que o poder da fala só deve ser usado para o bem e nunca para o mal.
Um Ensino Prático
Os ensinamentos do Guru não só cobrem aspectos do Conhecimento Espiritual mais elevado como também dão muitos conselhos práticos. Como Swami nos lembra freqüentemente, mero conhecimento livresco é inútil; o que é igualmente, se não mais importante, é o conhecimento prático, isto é, como aplicar os princípios de Espiritualidade na vida diária. Assim, o Guru diz ao discípulo que deixa o Ashram e entra na vida e depois casa, que ele tem o dever de dar generosamente, com carinho, sem a expectativa de qualquer retorno e nunca de má vontade. Em outros palavras, compartilhar é o melhor modo de realmente mostrar esses cuidados. Realmente, a pessoa não deve compartilhar somente comida e riqueza, mas, mais importante de tudo, o Amor de Deus. Isso é o que o Gita também declara, e Swami enfatiza repetidamente.
É só isto quanto aos destaques do Sikshavalli.
Agora, os Upanishads suprem ao espectro inteiro de aspirantes. Em uma escola moderna, nós temos muitas classes como o primeiro grau, o segundo grau e assim por diante, todo o caminho para níveis escolares superiores. Naturalmente, o nível de instrução varia com a classe. No Gurukulas de tempos antigos, não havia nenhuma classe porque o número de discípulos normalmente era um punhado. Os hinos supriam os estudantes com todos os níveis de evolução espiritual. Não havia a mesma fórmula para todos; ao invés, era um caso de "de acordo com a capacidade de cada um."
A Conclusão do Sikshavalli
O Sikshavalli termina com uma exortação notável feita pelo professor para o estudante. Swami cita freqüentemente isto além do que esta exortação invariavelmente forma uma parte da prece ao começo da Convocação de Instituto. O Guru fala para o discípulo: Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava,Pitu Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc. Eu estou seguro que todos sabem o que representam. Basicamente, eles exortam o discípulo para sempre cumprir com a Verdade, ser íntegro, venerar a mãe, pai, Guru e convidados, verdadeiramente como personificações de Deus. Estes são conselhos incríveis. E como são pertinentes hoje!
Anandavalli
Eu vou agora à porção Anandavalli do Taittiriya Upanishad. Swami diz, "O propósito da vida é preparar você para voltar ao seu hábitat natural. De Deus você veio e a Deus tem que voltar." O que significa isto e como se faz isto? Este é o assunto tratado em Anandavalli.
Nós recordamos a observação de Swami que Deus é a Encarnação da Felicidade Plena. Uma vez Ele cantou: "Bem Aventurança é Minha Forma," uma canção familiar a todos nós. A palavra em sânscrito para Felicidade é Ananda. A palavra Ananda não é fácil traduzir. Freqüentemente, Ananda é traduzido como alegria ou felicidade; ambas estas palavras são totalmente inadequadas; através de comparação, Bem Aventurança faz um sentido melhor. Alegria e felicidade se relacionam a experiências que nós temos neste mundo. Experiências joviais são indubitavelmente agradáveis, mas eles também têm um oposto que é dor ou miséria. Através de contraste, Bem Aventurança ou Ananda não tem nenhum oposto. Como assim? Porque, Bem Aventurança pertence ao mundo não dual que é o mundo de Deus. No homem existe uma criança de Deus, a sua verdadeira natureza também é Bem Aventurança. Mas, uma vez que o homem é imerge no mundo, ele é enganado facilmente, começa a aceitar fraudes, prontamente gosta dos prazeres mundanos e sensuais como sendo Bem Aventurança. Os sentidos o dominam e ele é pego em uma armadilha; novamente e novamente ele vai por prazeres sensórios embora eles tragam miséria no fim. A pergunta poderia ser feita. "Há um homem que diligentemente segue tudo aquilo que os Vedas prescrevem. Ele é bom, ele é honesto, faz caridade e tudo aquilo. Isto não o deveria conduzir à Bem Aventurança?" Bem, é agradável ser uma pessoa boa, executar todos os deveres e rituais diligentemente e assim sucessivamente. Mas tudo aquilo não vai e nunca pode conduzir ã última união com Deus. Por quê? Por causa do apego. Até mesmo um homem bom tem desejos, entretanto eles podem parecer inofensivos. Por exemplo, muitas pessoas boas querem ir para o céu após a morte. Isto pode parecer certo superficialmente, mas céu é o destino errado!
Isso é por que Swami diz que mesmo o plano Sattva apega; o faz com uma corda dourada! Então o que fazer? A pessoa tem que se tornar desapegado, que quer dizer a pessoa tem que se livrar de toda a consciência corpo.
A Meta da Vida
No Anandavalli, o Professor chama a atenção do discípulo suavemente, a isso que a meta da vida deveria ser. A pessoa deve não ser sugada e subjugada pela turbulência da vida. A pessoa tem que olhar além, nunca visão maior do destino final. Por que a pessoa tem que fazer isso? Porque, isso é onde estão a Alegria Eterna e a Bem Aventurança. O estudante tem que perceber que há um Deus além da descrição através de palavras e além da compreensão da Mente, todavia, de poder enorme. O Guru urge que o discípulo seja corajoso e busque este Ser Supremo que está além do mundo físico e também da Mente. O Guru enfatiza que é só o que busca Brahman que pode desfrutar a Bem Aventurança. Eu também tenho que chamar atenção ao fato que em Anandavalli, o Deus Supremo ou Brahman é descrito como Sathyam, Jnanam e Anatham, i.e., como Verdade, Conhecimento e o Infinito. Na realidade, Swami canta freqüentemente um Bhajan que começa com estas mesmas palavras; estas palavras são do Anandavalli. Em resumo, Anandavalli é um mapa de estrada para a Bem Aventurança Eterna.
O Bhriguvalli
O Bhriguvalli que é o último do três vallis que formam o Taittriya Upanishad, é essencialmente uma repetição do Anandavalli mas em um formato diferente. Neste, Bhrigu, o filho de Rishi Varuna faz uma pergunta ao pai sobre Brahman. O pai que neste caso também é o Guru, pede para o filho que também é o discípulo, pensar, meditar, e voltar com a resposta. Em outros palavras, a resposta será encontrada por descoberta interior e não por instrução.
O discípulo faz como pedido e volta com o que ele pensa é a resposta. O pai diz volte e medite um pouco mais. Por quê? Porque a resposta não está completa e representa só uma parte da Verdade. O discípulo vai e volta algumas vezes, e toda vez lhe mandam de volta, para que investigue mais. Porém, não é completamente um exercício infrutífero porque em toda tentativa, o discípulo consegue refinar a resposta que ele achou mais cedo. E finalmente vem uma fase em que o discípulo não volta para informar. Por quê? Porque, tendo achado que Brahman nada mais é que Bem Aventurança Absoluta ou Ananda, ele se torna uno com isso! Não há nada mais a descobrir! Esta é a essência de Bhriguvalli. Em outras palavras, dá sugestões de como a pessoa tem que investigar na busca da Última Verdade.
As Palavras de Swami em Anandavalli e Bhriguvalli
Antes de eu terminar, ouçamos o que Swami diz sobre Anandavalli e
Bhriguvalli. Swami diz,
O Anandavalli e Bhriguvalli são muito importantes para o Brahmajnana na busca do Conhecimento de Brahman. Está na natureza das coisas que Avidya ou a ignorância incita os homens a almejar frutos abundantes pelo desempenho de ações. Esta apetência produz desapontamento quando houver fracasso. E tais apegos avançam, tornando mais difícil até mesmo se tornar livre. Mesmo que o tumulto chamado vida envolva nascimento, decadência e morte, o homem sente que os apegos são difíceis de jogar fora.
Mudança é o sinal de mentira enquanto Constância é sinal de Verdade. Brahman é Verdade, quer dizer, é Invariável. Tudo aquilo que não é Brahman, quer dizer, o Universo que é projetado fora de Brahman está sujeito à mudança. Tudo o que é sujeito à mudança existe dentro da esfera do intelecto. Aqui, o conhecedor, aquilo que será conhecido e o processo de conhecer, aparecem separados. Mas, além, há Unidade que é Brahman.
O Taittiriya Upanishad o exorta a não se desviar do caminho do dever e do aprendizado. Ouvir, refletir e meditar são os três passos para a Realização. Ouvir recorre ao Vedas que tem que ser venerado em fé e coração de um Guru. Reflexão sobre o aprendido fixa a noção de Brahman na Mente. Meditação ajuda no foco da atenção ao Princípio assim instalado na Mente. O Brahmavalli ensina enquanto o Bhriguvalli prova por experiência.
Bem, isso me traz ao fim do que eu queria dizer hoje. Espero que eu tenha
tido sucesso dando uma visão ampla de um dos importantes
Upanishads
Om Sai Ram

Nota: Este artigo foi traduzido do texto em inglês das palestras levada ao ar na Radio Sai em Prashanti Nilayan pelo professor G. Venkataraman em 2006

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