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Relativo Ao Vedas - Parte 4

RELATIVO AO VEDAS - 04
PURUSHA SUKHTAM

Sai Ram amoroso e saudações de Prashanti Nilayam,
Eu espero que você se lembre que meu objetivo principal nesta série de conversas sobre os Vedas é lhe dar primeiro uma idéia geral desta grande herança de humanidade e então descrever como, antigamente os Vedas eram companhia do homem durante toda sua vida. Como parte deste programa, eu ofereci nas primeiras duas conversas uma introdução geral e na terceira, isto é, na minha conversa anterior, eu lhe dei um rápido olhar no famoso Taitrriya Upanishad.
No mesmo espírito, em minha conversa presente, ofereço uma breve avaliação do Purusha Shukhtam, igualmente famoso. O Taitrriya Upanishad e o Purusha Sukhtam são meras amostras. Há muitos outros exemplos que poderiam ter sido escolhidos, mas uma razão pela qual eu focalizei nestes dois que é que eles são ouvidos muito freqüentemente em Prashanti Nilayam. Além disso, Rádio Sai já apresentou uma série elaborada nestes dois favoritos e eu pensei que focando nestes dois eu poderia conectar mais facilmente com você no assunto dos Vedas.
O Significado De 'Purusha Shukhtam '
O que exatamente é um Sukhtam? Muito simplesmente a palavra Sukhtam quer dizer "uma palavra boa." Assim, Purusha Suktham quer dizer: em louvor de Purusha . 'É um hino maravilhoso com vinte e quatro estrofes. Isto levanta perguntas, claro. Quem é exatamente este Purusha e por que são cantados elogios para ele? Purusha é nada mais nada menos que o Deus Supremo, que se mostra e é conhecido por muitos nomes. Neste Sukhtam em particular, o termo Purusha é o nome freqüentemente usado. Como Krishna explica a Arjuna no BhagavadGita, em última análise Deus é Informe e Absoluto, além de transcender tanto o Espaço como também o Tempo.
Purusha é um nome para este Deus Informe e Abstrato. Há muitos outros nomes como Paramatma, Brahman, Parabrahman e assim por diante. Chame-o por qualquer nome inclusive Alá, Jeová ou tudo o mais, o fato é que aquele Deus Supremo a quem eu estou me referindo atualmente como Purusha, é Infinito, Eterno, Invariável, etc., etc. A declaração anterior poderia criar uma dúvida. Se o Deus Supremo, isto é Purusha, é assim "remoto", então o que significa quando Swami diz: "eu estou em você, sobre você, debaixo de você, à frente de você, atrás de você?" A resposta para isto é simples.
Embora seja suposto que o Deus Supremo mora no Seu domicílio eterno, além do espaço e tempo, Ele também se projetou no Universo finito e aparece em várias formas. Neste sentido Ele penetra também o Universo. Assim, Deus esta tanto além da Criação com também subjacente a ela. Além da Criação, Ele está em um Estado Absoluto. OK, mas quanto ao estar a ela subjacente? O Senhor, na forma do Avatar Krishna, explicou isso claramente.
Tudo é Deus
Krishna diz que na Criação Deus é tanto Imanifesto como também Manifesto. O aspecto de manifesto é mais fácil entender. Em resumo, significa que tudo o que é uma parte do universo físico é, em última análise Deus e nada mais que Deus. Assim, se você for para as verdadeiras causas, o vento é Deus, árvores são Deus, as montanhas são Deus, os rios são Deus, um corvo é Deus, um urubu é Deus, e assim por diante. Você dá nome a essas coisas e elas são Deus! Parece extraordinário não?! Se meditarmos cuidadosamente nisto não podemos fugir a essa conclusão.
O Poder de Deus
Os endurecidos descrentes de hoje balançariam as suas cabeças a tudo isso e sorririam, talvez condescendentes. "Que tolice", eles exclamariam. "Como o vento pode ser Deus?" Vamos ouvir o que Swami tem a dizer sobre o vento. Ele às vezes pergunta nos Discursos dele: "Poderia o homem fazer qualquer ventilador soprar como um tufão ou um furacão?" Essas não são as palavras exatas dele, mas carregam a essência da Sua observação.
Paremos um momento e reflitamos. Quantos de nós sabemos que durante um tufão os ventos chegam a 250 km/hora? Você sabe que um furacão de categoria quatro -como esses que varrem de vez em quando o Atlântico- é tão grande quanto o estado do Texas, que não só traz 500 mm de chuva como na periferia deste tufão, a velocidade de vento é de aproximadamente 60 km/hora? Como pergunta Swami: "Tem o homem um ventilador que pode gerar essa velocidade do ar e também em cima de áreas tão vastas?" Esse é o ponto; de onde tal poder pode vir a não ser de Deus?
Vamos agora para um outro extremo e consideremos o corvo. Anciões na Índia veneraram o corvo. Eles não estavam loucos, mas profundamente apreciativos do equilíbrio perfeito no Plano de Deus. Quantos percebem que o feio corvo o é de fato o comedor de carniça da Natureza? Jogue fora alimentos perecíveis e o corvo vem de algum lugar para comer tudo! Os índios antigos veneraram o corvo porque viam Deus nos corvos que vinham em ajuda deles.
O Sutil Equilíbrio da natureza
Se nós olharmos cuidadosamente, toda pequena coisa na Natureza, desde o pequeno plâncton, desempenha um papel delicado, preservando a integridade e o equilíbrio da Natureza. Considere o peixe. Como diz Swami, o peixe limpa as águas, inclusive a dos grandes oceanos. Mas o que faz o Homem? Primeiro, ele polui as águas e depois destrói peixes quase que em massa. Assim, se nós pensarmos cuidadosa e objetivamente em tudo isto, deveria estar claro que a Natureza tem um Plano Piloto cuidadosamente feito, no qual há muitos jogadores, grandes e pequenos, cada um com seu próprio papel, único e sem igual, para jogar. Embora estes jogadores possam aparecer a nós em várias formas, em última análise todos os papéis são feitos, na realidade, por Deus.
Nós podemos não entender tudo isso, mas não significa que o Plano piloto e o Drama Cósmico não existem. O descrente poderia conceder, talvez relutantemente, que há possivelmente algum plano, mas ao mesmo tempo argumenta que a existência de um plano não significa que há um espírito guiando tudo isso. Os anciões de Índia não tiveram nenhum uso para tais argumentos evasivos e sem sentido. Eles aceitaram livremente, e com muita alegria também, que havia um Deus Supremo e que nem mesmo um átomo poderia mover-se sem a Sua Graça e Sua Vontade.
Em poucas palavras, proclamam nos Vedas, em alto e bom som que Deus está em todos os lugares e em tudo, da formiga minúscula para as galáxias. Esta, incidentemente, é uma frase que Swami cita freqüentemente - Kshimalo Brahmalo. Em outras palavras, Deus está em todos os lugares, presente no mundo manifesto, ou mundo material, da formiga para as galáxias. Mas e quanto a presença imanifesta de Deus na Criação? Também não é difícil entender, pelo menos em princípio.
A Presença Imanifesta de Deus
Estudiosos discutem a Onipresença de Deus usando três palavras importantes. Elas são: Imanente, Transcendente e Absoluto. No Universo, Deus é Imanente e Transcendente; o aspecto Absoluto dele estende até mesmo além do Universo. Vamos analisar lentamente tudo isso. O que eu quero dizer quando digo que Deus é imanente no Universo? Consideremos o Universo físico. Eu sou um físico treinado e escrevi muitos livros que explicam como as leis físicas operam no Universo. Quanto ao átomo, com relatividade, mecânicas quânticas e eletromagnetismo, nós podemos descrever mais ou menos completamente todas as propriedades do átomo. Foram verificadas todas estas predições de ciência meticulosamente e, na realidade, muitos ganharam o Prêmio Nobel por fazer isso. O ponto sobre tudo isso é que nós podemos explicar o comportamento da matéria física usando as leis de ciência só, sem trazer Deus explicitamente na discussão. Ok, mas isto que dizer que Deus não existe? Ateus argumentariam, claro, que Deus não é necessário, Deus é irrelevante, etc. Mas o sábio diria, "Sim, a equação de Dirac e sua extensão na formula de eletrodinâmica quântica por Feynman, explicam muitos fenômenos naturais sem nenhuma dúvida, mas de onde as leis de relatividade, as leis de eletrodinâmica e as leis de mecânica quântica vieram? Deus é imanente em todas essas lindas leis."
Gandhi disse uma vez:
"Há um Poder misterioso indefinível que penetra tudo. Eu sinto isto, entretanto eu não posso ver isto."
Gandhi somente estava dizendo que Deus é imanente no Universo, em todos os seus átomos, na realidade.
OK, de acordo quanto a ser Deus imanente no Universo! E quanto sobre a parte Transcendente? Bem, o modo como eu entendo isso é como segue - a propósito, minha visão é moldada pelo que Krishna diz no oitavo capítulo do Gita.
Consideremos um ser humano vivo ou, para este assunto, até mesmo uma formiga.
Eu acho a formiga absolutamente admirável. Incidentemente, o brilhante físico Feynman gastou dias estudando o seu comportamento. Ao nível químico ou biológico, a formiga é somente uma coleção de biomoléculas de vários tipos. Mas esta coleção pode fazer coisas surpreendentes. Pode mover-se e também pode reagir a situações.
Observe uma formiga caminhando no chão. Coloque um pedaço pequeno de papel no seu caminho. Reage imediatamente e se muda. Se a formiga sentir perigo, tenta se proteger. Em resumo, está atenta, existe, está consciente de sua existência. Aquela consciência que é a consciência de estar vivo, é uma capacidade, um poder que está além do poder descrito pelas leis da física, química ou biologia. As leis da física são meras leis mecânicas. Até hoje a Ciência simplesmente não pôde dizer o que é a vida, o que é consciência. Essa força de vida ou Praana como os anciões chamavam, é o aspecto transcendente de Deus. Há mais argumentos que eu posso dar, mas isto basta para o momento.
Quanto ao aspecto Absoluto de Deus, até mesmo isto é evidente sobre a terra. Considere um ser humano cheio de Daya ou compaixão e Kshama ou paciência. Daya e Kshama são virtudes eternas, além de Espaço e Tempo; e são aspectos do Deus Supremo ou Purusha. Quando eles brilham em um ser humano, eles representam, em alguma medida, a presença do Absoluto dentro desse ser, o que Krishna se refere como Adhyatma.
Um Resumo do Anterior
Assim, para resumir, temos que no Universo ou se preferirmos, na Criação, há o aspecto Manifesto de Deus e também o aspecto Imanifesto de Deus. Purusha Sukhtam chama atenção a tudo isso como fez Krishna depois, com muita clareza, poderia eu acrescentar.
Reunindo tudo, nós temos o quadro seguinte.
Há, sobre todos os outros, o nível Absoluto de Deus que é Eterno, Invariável e Informe. Ele é o Deus Supremo. Quando o Deus Supremo traz o Universo `a existência, Ele o faz se projetando no Espaço-Tempo. Graças a esta projeção o Universo tem pedaços e pedaços da Sua Glória e também do Seu poder, uma fração minúscula na realidade; mas até mesmo esse pedaço minúsculo deslumbra enormemente.
No Universo, Deus é imanente nas entidades materiais, tanto nas insensíveis quanto nas sensíveis.
Na Criação, Deus tem também uma presença Imanifesta que os estudantes descrevem como a presença transcendental do Deus no Universo, quer dizer, uma presença sutil que transcende as entidades materiais. Deus é assim também presente em formas sutis, como a Força da Vida e a Mente. Os anciões prestaram reverencia à Força da Vida porque ela nada mais é que o Deus imanifesto do Universo.
O que PurushaSukhtam faz é não só chamar atenção a tudo isso mas também pintar um quadro alegórico e poético da evolução. Para pôr isto em palavras ligeiramente diferentes, o PurushaSukhtam dá uma descrição poética de Deus, da Humanidade, do Universo e da relação entre estes três.
A dúvida poderia surgir, "Quando Deus projeta parte Dele em dimensões mais baixas para criar o Universo, o quantum dele ao nível Absoluto é diminuído?" A resposta é simples e direta. Deus é Infinidade, e nada pode diminuir a Infinidade. Que, incidentemente é um modo pelo qual o conceito de infinidade é ensinado a estudantes de matemática - Infinito menos Infinito permanece Infinito.
O Texto do PurushaSukhtam
Chega quanto aos preliminares. Deixe-me voltar agora para o PurushaSukhtam propriamente dito. Eu não discutirei a descrição poética e alegórica que ele oferece da Criação. Ao invés, eu focalizarei na primeira oração. Sahasraseerusha Purushaha. Saharsrapaad de Sharaksha. O que isto significa é que Purusha, o Supremo, penetra o Universo Manifesto por inteiro, conhecendo através de todas as mentes, vendo por todos os olhos, e trabalhando durante com todos os membros. Ele está em todos os lugares. Onde Ele não está? Envolvendo o Universo de todos os lados, Ele também o transcende, no infinito, incorpóreo e eterno reino do Absoluto. Isso é a essência da estrofe de abertura. Você poderia perguntar: qual é o significado de se dizer, por exemplo, que Deus vê por todos os olhos? O melhor modo de discutir este ponto é recordar o que aconteceu durante um Discurso, muitos anos atrás, dado por Swami no Sai Kulwant Hall
Um devoto que discursou na Divina presença logo antes do Divino Discurso, levantou a pergunta: "Quem é Deus?" Quando era a vez de Swami a falar, Ele disse que tais perguntas surgem da ignorância porque há só Deus e nada mais que Deus. Swami acrescentou, "as pessoas perguntam, 'se há só Deus, então por que nós não O vemos? ' Você não vê Deus porque você tem noções curiosas sobre como Deus deveria ser. Deus está em tudo, inclusive em todos os seres humanos. Quando os Vedas dizem que Ele tem mil olhos, não significa que Deus é uma entidade com mil olhos. Na realidade, qualquer forma com mil olhos pareceria grotesca. O que significa é que Deus vê por todos os olhos porque Ele reside em tudo e em todos. Em outras palavras, o homem tem que olhar a Sociedade como Deus."
"As pessoas podem perguntar, nesse caso por que os Vedas falam só de mil olhos? A resposta é simples. Nesses dias distantes, a população do mundo era pequena e as pessoas pensavam em termos de milhares e não de milhões como fazemos agora. Se esse Rishis fossem descrever Deus hoje naquele idioma, eles falariam de bilhões e não milhares!" Isso é o que Swami disse em essência e aquela observação de Swami deveria deixar claro como nós deveríamos interpretar esta estrofe de abertura.
Nós Estamos Todos Conectados
Eu desejo prosseguir nesta primeira estrofe porque tem um significado profundo e implicação para os dias de hoje. Como um prelúdio, me permita chamar atenção a uma hierarquia para a qual Swami às vezes faz uma referência. A hierarquia é: Individuo, Sociedade, Natureza e Deus. As palavras que Swami de fato usa são: Vyashti que significa Individuo, Samashti que significa Sociedade, Srishti, significando Criação ou Natureza e finalmente, Parameshti que significa Deus.
Swami acrescenta que o Indivíduo é um membro da Sociedade que é um membro da Natureza que é um membro de Deus. Esta relação hierárquica insinua que toda ação do indivíduo deve estar em harmonia com Sociedade, Natureza e Deus. Considere um exemplo simples. Quando a pessoa lançar lixo estará causando perturbação à Sociedade, a pessoa estará poluindo o ambiente, e finalmente a pessoa estará fora de sincronia com Deus que é a Incorporação da Perfeição. A hierarquia citada por Swami é assim profundamente significante.
O ponto por ele citado é longe de trivial. Hoje, o mundo é altamente interconectado, graças à viagens pelo ar, satélite, a televisão, internet, telefone móvel, etc. Eventos que acontecem em um lugar podem afetar milhares em outro lugar dentro de vinte e quatro horas. Por exemplo, diga-se que a OPEP ou o grupo que coordena ou que promove políticas do petróleo, dos países exportadores, se encontra em Viena e decidem reduzir o bombeamento de óleo do chão.
Imediatamente o preço sobe em Nova Iorque e mercados de Londres. Mundialmente, os preços do petróleo sobem e as pessoas em, por exemplo, Uganda, um país pobre na África, é afetada. Por quê? Porque o custo do transporte sobe para eles. Como eles são apertados para dinheiro, se subirem os custos de transporte, o preço de tudo sobe também.
Considere SARS (a gripe aviária). Fazendeiros na Tailândia e Vietnã têm avícolas enormes onde uma gripe de pássaros contaminou as aves. Um fazendeiro que cuidava das galinhas se contamina com a influenza e dele a doença se esparrama para o Canadá, França e assim por diante. A propósito, tudo isso aconteceu.
O que eu estou querendo dizer com estes exemplos é que a conectividade global criou uma situação onde uma ação individual pode afetar as pessoas em outro lugar; além de, também poder prejudicar o ambiente. O impacto na Sociedade pode estar em muitas dimensões, econômico, material e até mesmo moral. Igualmente, o impacto na Natureza pode ser diverso. Não só os indivíduos, mas companhias grandes, por suas políticas, também contribuem a tal impacto global. Deixe-me dar um outro exemplo. Dirigidos pelo desejo de ganhar muito dinheiro, as grandes corporações estimulam hoje o consumo não desejado e excessivo de fast food e refrigerantes. Em troca, isto prejudica a saúde de seções enormes da população. Alguns tipos de consumismo promovem poluição da Natureza. Assim há poluição de ar, água e terra. Além disso, a ganância eclipsa o medo do pecado e faz as pessoas se esquecerem de Deus. Para que tudo isso fosse evitado bastaria prestar atenção cuidadosa ao conteúdo e espírito de PurushaSukhtam, absorver seus ensinamentos e os aplicar sinceramente na vida diária da pessoa. Tempos e estilos de vida podem ter mudado, mas estas mudanças não fazem as lições básicas de espiritualidade irrelevantes. Pelo contrário, elas são cada vez mais pertinentes ao gênero humano. A propósito, não vamos imaginar que aquelas corporações grandes e as pessoas ricas estão sozinhas na violação das leis morais; se nós investigarmos profundamente, cada um de nós é culpado de algum modo ou o outro. Assim, realmente falando, nós deveríamos nos fixar em nossos defeitos, primeiro, e superar nossas próprias deficiências pessoais antes de apontar dedos para outros. Como Swami nos lembra, quando nós apontarmos um dedo para outros, três de nossos dedos estão apontando para nós.
As pessoas estes dias imaginam que devoção por Deus é uma coisa e vida é outra. É compreensível que pessoas tenham tal atitude em outro lugar qualquer, mas o que surpreende é os devotos de Swami fazerem isto. Assim, mesmo transbordando de carinho com Swami na forma física dele, eles não O vêem nos outros seres humanos, nem na Sociedade e na Natureza. Isto pode ser perigoso porque inconscientemente talvez eles possam tender a fazer coisas que são prejudiciais à Sociedade e Natureza.
Os Sábios Antigos Advertiram o Homem Moderno
A cultura Védica amoldou o homem de tal modo que o estilo de vida dele o fazia afinado com Sociedade e em harmonia com Natureza. O Purusha Sukhtam ensinou o homem que Deus não só criou a Sociedade, mas também a penetra. E isto milhares de anos antes de o homem ter qualquer chance de fazer um impacto físico global, positivo ou negativo. Quando nós refletimos nisto, nós vemos como eram sábios os videntes Védicos eram encorajar que o homem conduzisse uma vida harmoniosa. Hoje, mais que do nunca, tal viver harmonioso é uma necessidade vital, quando indivíduos gananciosos estão levando os cupins a destruírem as raízes morais da Sociedade, através da mídia, enquanto corporações igualmente gananciosas estão encorajando consumismo não necessário, embora até mesmo pensadores não espiritualistas tenha advertido contra isto. Por exemplo, só algumas semanas atrás, um desses pensadores da ONU, submeteu um relatório preliminar sobre o ecossistema. Chamou atenção ao fato que alguns sistemas iriam ser estragados além da possibilidade de conserto enquanto muitos outros enfrentariam a extinção, a menos que uma ação de controle urgente fosse adotada. Quando nós considerarmos tais fatos junto com o pensamento Védico, nós temos que tirar nossos chapéus e saudar esses que, em dias perdidos no tempo, tiveram a sabedoria para ver o que poderia acontecer milhares de anos depois. Como diz Swami, o homem moderno é muito inteligente em assuntos mundanos. Ele tem habilidades extraordinárias para fazer tantas coisas maravilhosas. Mas falta equilíbrio; esse equilíbrio vem de dentro e enquanto o interior estiver desequilibrado, pode haver dificuldade séria.
Deixe-me pôr tudo deste modo. Imagine um grande navio pegando fogo. Podem ser salvos os passageiros no navio usando barcos salva-vidas, em princípio. Mas a situação enfrentada pelo gênero humano hoje não é igual à desse navio. O planeta é uma astronave fazendo sua própria viagem no espaço e todos e cada um de nós é um passageiro neste navio. Este é um navio que não tem nenhum serviço de barco salva-vidas do tipo habitual. Se qualquer coisa terrível acontecer para o planeta, como o efeito estufa, por exemplo, todo o mundo estaria em dificuldades.
Dificuldade é o que nós vemos em todos os lugares e não podemos varrer isso para debaixo do tapete. Nós temos que eliminar ou pelo menos mitigar estes problemas, e para isso só há um modo: voltar a Lei moral. Para usar as palavras de Swami, nós precisamos de Daiva Preeti, e Paapa Bheeti - Amor a Deus e medo de pecado. Só então haverá moralidade na Sociedade. Moralidade é o único barco salva-vidas que pode nos salvar, e para fazer aquele barco aparecer, temos que desenvolver em todos e em cada um de nós um profundo e verdadeiro Amor a Deus e um medo mortal do pecado. Nós não podemos vir aqui para o Darshan e depois para os cassinos em Mônaco ou Las Vegas. Como disse Jesus, nós temos que escolher Deus ou Mammon. A pessoa não pode servir dois Mestres ao mesmo tempo. Nesse contexto, as Verdades Universais que os Vedas entesouram ficam muito pertinentes. Eu desejo saber se você concordaria comigo?
Jai Om Sai Ram.

Este artigo foi traduzido do texto em inglês das palestras levada ao ar na Radio Sai em Prashanti Nilayan pelo professor G. Venkataraman em 2006


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