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Relativo Ao Vedas - Parte 6

RELATIVO AO VEDAS - 06
A VIDA DE UM DONO DE CASA AO MODO VÉDICO

Sai Ram amoroso e saudações de Prashanti Nilayam.
A fase de dono de casa
Esta é minha sexta conversa
Na última eu comecei finalmente no Walkthrough do modo que eu tinha estado planejando desde o princípio, e mostrei como um jovem menino é admitido ao Ashram de um Acharya para aprender os Vedas. Nós voltamos agora ao momento em que o discípulo parte para entrar na vida. Ele volta para casa, reúne a sua família e com o consentimento dos seus pais e parentes, casa-se e se estabelece para desempenhar os seus deveres na vida junto com a esposa como citado pelas escrituras. Eu começarei com alguns versos cantados durante a cerimônia de matrimônio. Mas, primeiro, alguns palavras de introdução sobre o conceito de matrimônio nos tempos Védicos.
É notável que quase todas as sociedades, hajam estabelecido o costume do matrimônio, por meio do qual um homem e uma mulher entram em uma aliança santa por toda a vida, criam uma família e tentam desfrutar uma vida próspera. Invariavelmente, em toda comunidade ao redor do mundo, o matrimônio não era somente um caso de um contrato social, mas também com um laço religioso, além de ser uma ocasião para celebração e festividades.
O Matrimônio era o começo de um novo capítulo na longa história da reprodução da raça humana. Nos dias de hoje, o matrimônio é visto freqüentemente como a culminação de um romance, com foco, em grande parte, na união física. Realmente, o foco excessivo no físico alcançou um ponto onde, durante as últimas décadas, matrimônio não é considerado já necessário. Um par vive junto contanto que a eles isto agrade, sem qualquer conceito de responsabilidade social ou de pecado. É considerado que conceitos como matrimônio são antiquados, irrelevantes, e até mesmo sem sentido. Ridicularizar a tradição é considerado como sendo muito progressivo e moderno.
Matrimônio nos tempos Védicos
As coisas eram muito diferentes nos tempos Védicos. Humanos não se viam como indivíduos de livre arbítrio, mas como uma parte vital do todo cósmico no qual todos tem um papel ordenado, para sustentar a roda da vida e do Dharma. Dharma - esta era a palavra chave. O Brahmin, em particular, não só tinha que apoiar o Dharma pessoalmente com o melhor das suas habilidades mas também tinha a responsabilidade de guiar outros a fazerem o mesmo. Nesta tarefa, a esposa era a sua parceira, e é por isso que a palavra usada para esposa era Sahadharmini, significando 'um que participou com direito igual, apoiando Dharma '.
Como o par apoiava o Dharma? Não somente sendo verdadeiros em todas suas ações mas também desempenhando os seus vários deveres. Talvez eu volte a isto um pouco depois, mas para o momento deixemos registrado que nos tempos Védicos o matrimônio era mais que um assunto de procriação e propagação da raça humana.
Swami, em alguns dos seus Discursos, especialmente um memorável durante o Curso de Verão de 1996, descreveu o matrimônio de Rama e Sita. Ele disse naquela ocasião, que este não era nenhum matrimônio ordinário, era a vinda em união, de Paramatma e Prakriti, significando a vinda da Consciência Cósmica representada por Rama e da Divina Shakti ou Divina Energia representada por Sita. De certo modo, a união de um homem e uma mulher em matrimônio santo simboliza a união de partes complementares, fazendo um todo.
Um matrimônio hindu típico
A cerimônia de matrimônio era bem elaborada, incluindo o pai que dá a noiva ao noivo. Isto é pertinente para recordar o que Swami disse sobre o matrimônio de Rama e Sita. Havia o fogo santo e sagrado e eram cantados Mantras ambos por Janaka o pai da noiva e Rama, como apropriado, guiados, é claro, por Rishis célebres como Viswamitra e Vasishta. Em certo ponto Janaka diz, aqui está minha filha Sita. Era esperado que Rama virasse para ela e desse uma olhada. . Não, ele não o fez. O Imperador Janaka repetiu a declaração novamente; mais uma vez Rama não virou o olhar na direção de Sita. Quando Janaka repetiu aquela declaração pela terceira vez, Rama disse a Janaka, "eu não sou formalmente casado e um homem solteiro não deve olhar para outras mulheres."
A pessoa poderia dizer que este era o limite, mas demonstra como era seriamente observado o código de conduta nesses Votos de Matrimônio feitos perante O Fogo Sagrado. Uma coisa notável sobre o matrimônio Védico é o papel central desempenhado pelo fogo sagrado. Agni, o Deus do Fogo, desempenha o papel de uma testemunha e todas as declarações e promessas são feitas tendo Agni como testemunha. Isto é o equivalente a prestar um juramento colocando a mão da pessoa na Bíblia ou Alcorão. No sistema Védico, o matrimônio inteiro é executado tendo Agni como testemunha. Uma vez que a pessoa jura por Agni, é suposto que manterá a promessa, venha o que vier. Swami narra um incidente interessante que aconteceu quando Rama estava se casando. Uma das promessas que o noivo faz é que ele vai satisfazer os desejos da sua esposa. Quando o sacerdote cantou aquele Mantra, era suposto que Rama o repetisse. Não, Ele ficou quieto. O sacerdote cantou uma segunda vez e mais uma vez Rama permaneceu calado. O sacerdote disse então, "Rama, você tem que cantar o Mantra." Rama disse em resposta, "eu sinto muito, mas eu não vou." "Por quê?" perguntou o sacerdote. Rama disse então, "eu pertenço à família real. Um dia, eu teria que reger como um Rei. Para um Rei, têm que vir sempre primeiro lugar os assuntos dele, e só então a esposa dele. Se eu fizer esta promessa, então me exigiria que desse prioridade total à minha esposa, o que iria contra o Dharma de reis." Assim você vê, nós temos aqui outro exemplo da primazia do Dharma. Continuando o ritual, o noivo pega na mão da noiva, e esta é provavelmente a primeira vez que ele a toca. E ao se levantar, a noiva pisa em uma pedra e naquele momento, o noivo fala:

Venha, pise na pedra;
Seja forte como uma pedra,
Resista aos inimigos,
Supere os que a atacam.

Depois disso o noivo deposita algum arroz torrado nas palmas das mãos unidas da noiva e diz:

Que este grão que eu derramo,
Possa trazer bem-estar a mim,
E uni-la a mim.
Possa Agni nos ouvir.

Agni não só é a testemunha, mas também um protetor. Depois dessa declaração do noivo, a noiva verte o grão no fogo - talvez, isto simbolize um reforço do pedido a Agni.
A mulher, espalhando o grão no fogo, reza:

Bênçãos ao meu marido,
Possam meus parentes prosperar.

O par caminha então ao redor do fogo com o noivo cantando doces Mantras, simbólicos da união deles dois como o homem e a esposa.
Depois disto vem o famoso ritual dos sete passos, durante
o qual a noiva dá um passo depois do outro, enquanto o noivo diz:

Um passo para Vigor,
Dois passos para Vitalidade,
Três passos para Prosperidade,
Quatro passos para Felicidade,
Cinco passos para o Gado,
Seis passos para as Estações,
Sete passos para a Amizade com meu dedicado.

Depois do sétimo passo, permanece ainda a noiva enquanto o noivo diz:

Com sete passos nós ficamos amigos
Deixe-me alcançar a sua amizade,
Não me deixe ser cortado da sua amizade,
Não deixe que sua amizade seja cortada de mim.

Logo, tocando o coração da noiva, o noivo diz,

Eu seguro o seu coração, servindo ao nosso companheirismo,
Sua mente segue minha mente,
Em minha palavra você se alegra com todo o seu coração,
Você é unida a mim pelo Deus de todas as criaturas.

O par deixa o local do casamento, a noiva o segue para a casa dele ou a casa dos pais dele. Quando partem, eles levam em uma vasilha cerâmica uma parte do fogo sagrado que eles supostamente manterão vivo ao longo do matrimônio. Agni se torna a testemunha constante na vida do par. Quando chegam à casa do noivo, ele diz,

Entre com o seu pé direito,
Não permaneça fora.

Lá o par senta-se em silêncio até que crepúsculo caia e as estrelas se tornem
visíveis. O par sai então e o marido aponta a estrela polar para a esposa, dizendo,

Você é firme, eu o vejo.
Seja firme comigo, Oh botão que floresce!
Brihaspathi a deu a mim,
Viva comigo cem anos,
Criando crianças comigo, seu marido.

Eu não estou seguro de ter transmitido o flavour dos ritos de matrimônio Védicos mas se eu consegui trazer a visão cósmica que eles tiveram do matrimônio, então eu terei feito o meu trabalho.












O que é Nosso Dharma?
Deixe-me voltar a esse assunto de Dharma. Dharma é traduzido freqüentemente como conduta íntegra. Para nós com uma visão secular, conduta correta poderia significar ser verdadeiro, não prejudicar os outros e assim por diante. Sim, tudo isto é uma parte da conduta correta, mas naquele tempo, o dever era a pedra angular da conduta correta. Um homem nunca poderia mentir, um homem nunca poderia prejudicar outra pessoa, mas se ele não fosse verdadeiramente fiel aos seus deveres ele estava vagueando longe do Dharma.
Na vida o dever pede, entre outras coisas, a expressão da gratidão. Hoje em dia raramente uma pessoa percebe que deve a outros. Depois do fim da famosa batalha da Inglaterra, Winston Churchill disse em um tributo aos jovens homens da Força aérea Real, "Nunca tantos deveram tanto para tão poucos." Na vida, cada um de nós deve muito, para tantos, a começar de Deus.

O Cinco Yajnas
Nos tempos Védicos, Yajna era um dos meios pelos quais eram quitadas várias dívidas. Swami diz, há cinco Yajnas prescritos como obrigatórios para todo ser humano.
Listo agora os cinco tipos de Yajnas citados por Swami. Eles são

Rishi Yajna,
Pitru Yajna,
Deva Yajna,
Athithi Yajna,
Bhuta Yajna

Rishi Yajna
Eu explicarei o que cada um destes Yajnas significa, começando com Rishi Yajna. Foram os Rishis que deram as escrituras, especialmente os Vedas. As pessoas devem gratidão aos sábios de antigamente. Como então as pessoas podem agradecer? Bem, lembrando-se deles durante um minuto e estudando atentamente as escrituras. Não era esperado que a pessoa virasse rapidamente as páginas mas que meditasse sobre os ensinamentos e fazendo lembrar a si mesmo de tudo que ali é mencionado.
Pitru Yajna
Normalmente, a palavra Pitru quer dizer os pais, mas em tempos Védicos, Pitru queria dizer também os antepassados. Nós realmente não percebemos o quanto nós devemos a nossos antepassados. Realmente, se hoje nós estivermos bem em muitos aspectos isto em grande medida se deve aos sacrifícios que eles fizeram ao seu tempo.
Isto me faz lembrar uma palestra de Sr. V.K.Narasimhan, então Editor de Sanathana Sarathi, dada aos estudantes de Swami, na Divina presença, em Trayee Brindavan. Sr. Narasimhan disse, no seu estilo inimitável que "Muitos de você estudantes sonham em ir para a América porque lá parece ser a terra do leite e do mel. Mas vocês sabem que se a América é próspera hoje, é por causa do trabalho duro e sacrifícios enormes que fizeram os imigrantes de século passado? Você quer desfrutar os benefícios do sacrifício deles mas e quanto à vocês, qual a sua própria contribuição?
Este país precisa de sacrifícios, e vocês têm que ficar aqui e fazerem o que os imigrantes fizeram na América cem anos atrás. Se vocês fizerem isso, este país fica próspero também."
Falando de América rica, lembro-me de uma história agradável que envolve o famoso ator e comediante Danny Kaye que foi uma vez o Embaixador da UNICEF, levando amor e alegria no mundo inteiro a crianças, especialmente em países onde estavam sofrendo muito. O pai de Danny Kaye era da Polônia e foi para a América no começo do último século. Como vocês talvez saibam, centenas de milhares de pessoas de todas as partes de Europa forma para a América, buscando uma vida melhor. O pai de Danny Kaye era um deles. Depois de alguns anos, ele voltou à sua cidade natal na Polônia para uma breve visita. Os amigos o cercaram em casa imediatamente e o crivaram com todos os tipos de perguntas sobre a América. Um deles perguntou, "É verdade que na América as ruas são pavimentadas com ouro?" O pai de Danny Kaye disse em resposta: "Não, não é verdade que as ruas da América são pavimentadas com ouro. Na realidade, a maioria das ruas não é pavimentada, nem mesmo com pedra. E você sabe qual é o meu trabalho? Pavimentar ruas com pedra!", Assim, você vê que para qualquer benefício que nós desfrutamos, concedido a nós através da Sociedade, nós temos um dever de sermos gratos a isso. Na idade Védica, a expressão da gratidão era uma parte importante da vida da pessoa.
OK. Até aqui eu lidei com dois Yajnas. Agora, para o terceiro Yajna, o Deva Yajna.
Deva Yajna
Isto significa oferecimento e homenagem reverente para as deidades, especialmente às associadas às forças da Natureza. Por que a pessoa deveria oferecer tal homenagem? Os anciões acreditaram que se nós tivermos chuva, nós temos o dever de expressar graças ao deus da chuva.
Se nós temos sol, nós devemos gratidão ao deus do sol, e assim por diante. Hoje em dia tudo isso poderia parecer divertido se não completamente estúpido, mas eu porei isto deste modo: nós não precisamos exatamente rezar a esta ou aquela deidade, mas nós deveríamos pelo menos orar ao Deus Todo Poderoso, agradecendo pelo sol, vento, chuva e assim sucessivamente, sem o qual todos nós estaríamos mortos. Além disso, não temos a obrigação de manter puros os elementos da Natureza não poluindo, ar, água, e terra?
Recordo uma sessão de Trayee muitos anos atrás quando eu fui privilegiado por estar presente, junto com os estudantes de Swami. Swami disse que os homens modernos consideram os anciões como sendo supersticiosos e estúpidos. O Homem moderno diz, "Olha esses bobos. Eles adoram a terra, a água, o ar, e até mesmo cobras. Como são idiotas!" Swami disse então, "Os anciões não poluíram o ar, eles não poluíram água, e eles respeitaram todos os componentes da Natureza, inclusive todos os animais. Mas homem moderno, além de poluir terra, água e ar pesadamente, também está destruindo florestas inteiras, e exterminando muitas espécies de animais, sem preocupação com o equilíbrio ecológico. Quem é mais estúpido? O Homem moderno que está destruindo todos os presentes de Deus, ou os anciões que não só preservaram o que Deus lhes deu, mas também eram gratos a Deus por essas bênçãos?" Não se pode dar uma avaliação mais poderosa da vida e filosofia Védicas. Incidentemente, este respeito para com os antepassados e o ambiente é encontrado em muitas culturas tradicionais, por exemplo entre os Pele Vermelha americanos. Só que os videntes Védicos viram o Universo em uma colocação cósmica muito maior do que fizeram as pessoas de outras culturas, como eu explicarei talvez em uma conferência posterior.
Um par de palavras agora sobre os restantes dois Yajnas, isto é o AthithiYajna e o Bhuta Yajna.
Athithi Yajna e Bhuta Yajna
O primeiro envolve oferecimento, hospitalidade sincera e amorosa para convidados, enquanto Bhuta Yajnaquer quer dizer fazer tudo que se possa para sustentar todos os componentes do ambiente- plantas, árvores, peixes, pássaros e animais.
O marido executava todos estes Yajnas com submissão, e a esposa dava todo o apoio que era necessário.
Dever familiar
Antes de eu seguir adiante com a viagem Védica, penso que vale a pena pausar por um momento e refletir nos Yajnas anteriores, especialmente sobre a sua relevância para os tempos modernos. Para muitos, tudo isto pode parecer um desperdício absoluto de tempo mas em vez de focar nos procedimentos associados com os ritos Védicos, deixe-me concentrar nos princípios básicos da vida Védica. A primeira coisa é o conceito de família. A família é o átomo de Sociedade, e foi assim ao longo da história, em todos os lugares e todas as culturas. Só em recentes tempos que o conceito tradicional da família está sendo balançado severamente com práticas que buscam fazer o matrimônio irrelevante, tudo em nome da liberdade pessoal.
Eu recordo uma conferencia, quando eu era o Vice-Chanceler, feita por uma educadora canadense. Dizia ela que cinqüenta anos atrás a maioria das pessoas no Canadá vivia em fazendas. Toda a fazenda era trabalhada por uma família, e todo o trabalho da fazenda tinha que ser feito pelos seus membros - o pai, a mãe, os filhos e filhas. Considerando que todos faziam mais ou menos o mesmo tipo de trabalho, não havia nenhum tipo de preconceito e, automaticamente, predominava um senso de igualdade. A educadora canadense disse então que quando o Canadá começou a se industrializar e cada vez mais as pessoas começaram a se mudar para as cidades, as coisas mudaram de repente e dramaticamente. Muitos homens foram trabalhar em escritórios e o trabalho deles os levava a viajar. Eles passaram a ter um tempo, enquanto na estrada, para beber drinks, passar tempo nos campos de golfe, visitar boates e assim por diante. Por outro lado, as mulheres trabalhavam na casa, fazendo trabalho de cozinha, cuidando das crianças e assim por diante. A senhora disse que foi então que os sentimentos feministas começaram a subir e ficar fortes.
A Importância da Gratidão
O que eu estou me referindo é que quando a vida vagueia longe do dever, resulta em desequilíbrio. Na Sociedade Védica, o foco estava sempre no dever, na responsabilidade, e na sustentação da Sociedade, como também da Natureza. Analise todos os Yajnas que eu mencionei, e você encontrará a subcorrente do dever. Consideremos Rishi Yajna como um exemplo. A pessoa pode dizer, "Por que eu deveria me aborrecer? Eu não ligo para os Rishis." O ponto não está em se aborrecer ou não com os Rishis, mas em considerar aquilo que nos foi legado por eles. Você sabe o que Newton, o grande cientista, disse? Ele disse, "Se eu pude ir mais longe que os outros, é porque eu estava me levantando nos seus ombros." Nós fazemos isto todo o tempo na Ciência. Nós não podemos dizer, "Esse Galileu viveu quinhentos anos atrás. O seu é material velho. Esqueça!" Nós não podemos fazer isso. Quando nós ensinamos física de primeiro ano, nós temos que ensinar o que Galileu, Newton e Archimedes descobriram. Há uma continuidade essencial no conhecimento, em todos os seus ramos.
Nós também não podemos dizer que "Newton é pertinente, mas os Rishis não são." Deixe-me lhes falar que foram os anciões que nos deram as primeiras idéias sobre movimentos planetários etc. Eles foram os primeiros que fizeram almanaques. Na Índia, o Neem é usado para cem coisas por causa de suas propriedades medicinais maravilhosas. Este conhecimento, sobre as propriedades medicinais do Neem, Turmeric, etc., vem a nós de tempos muito antigos. Nós não podemos ridicularizar a eles, nós podemos? Em resumo, Rishi Yajna deve ser visto com uma expressão de gratidão a nossos anciões para tudo o que eles nos deram, desde a descoberta do fogo e a invenção da roda, até o desenvolvimento da agricultura e a forja de metais. Expressar gratidão é um sinal de refinamento; ingratidão, por outro lado, é um sinal de comportamento incivilizado.
Quanto ao Pitru Yajna, não tem o foco na execução de rituais, mas na recordação de antepassados mortos e, mais importante, estar pronto para executar qualquer sacrifício para os pais. As compulsões da vida moderna ficaram tais que foram condicionando as pessoas lentamente a dar importância maior à própria garantia fidejussória em termos de dinheiro, trabalho, carreira e assim por diante. Inevitavelmente os pais rebaixam em prioridade, especialmente quando eles já cumpriram o seu papel.
Eles passam a ser vistos como irrelevantes e uma amolação. Esta não é uma atitude só Ocidental, mas global.
Eu me recordo de dois dramas maravilhosos organizados no Poornachandra muitos anos atrás na ocasião do dia de ano novo chinês. Em ambos, o tema era como nos dias de hoje, pais anciãos são negligenciados ou até mesmo abandonados. Eu aprendi então, que este tipo de coisa não só acontece na América e Índia, mas também na China. A propósito, em ambas as ocasiões, havia um menino chinês que literalmente roubou o espetáculo. Ele fez grande sucesso, e Swami gostou muito da atuação dele.
Uma palavra agora sobre Athithi Yajna. Isto teve relevância especial em tempos antigos, quando Sannyasis vagavam pela terra. Sannyasis são, por definição, renunciantes. Eles não têm nenhum familiar, nenhuma casa, nenhum dinheiro, nada. Eles vagam para visitar santuários e durante as suas viagens, eles falam sempre sobre Deus e difundem a boa palavra. Por esses dias, quando um Sannyasi vinha para uma aldeia, as pessoas da aldeia davam boas-vindas e ofereceriam hospitalidade. Eles não só consideravam isso um honra, mas também um dever, desde que isso era o que foi determinado pelos Vedas. Se os aldeões não fizessem isso, o Sannaysis não poderiam
ter feito o seu papel e ter contribuído para a Sociedade. Os filósofos Védicos souberam em toda parte como administrar um sistema, uma sociedade. Se uma instituição fosse benéfica, tinha que ser sustentada e um procedimento tinha que ser inventado para isto. O mesmo vale para Bhuta Yajna. Nós temos na Índia um festival chamado o Naga Panchami quando a cobra é adorada. As pessoas se assustam até mesmo ao ouvirem a palavra cobra; contudo, por essa época, foi considerado um dever adorar a cobra. Os videntes Védicos poderiam não ter sabido todos os detalhes que hoje nós sabemos sobre equilíbrio ecológico, mas souberam o principal, certamente. Tudo no Universo foi criado por Deus com um propósito. Isto se aplica a tudo, do átomo de hidrogênio para o buraco negro. Nós podemos ou não podemos saber sobre o propósito, mas um propósito há, no Divino Plano.
Hoje, os Ecologistas e tais outros fazem muito barulho sobre o ambiente. Muito bom e muito necessário. Mas por que esta necessidade? Porque as pessoas esqueceram Bhuta Yajna. No Equador, eles querem destruir florestas tropicais primitivas para produzir óleo vegetal combustível. No Alasca, o equilíbrio está sendo destruído pela busca de petróleo. Na China, estão sendo construídas represas enormes para gerar mais eletricidade. Uma ecologista chinesa disse que as represas eram um desastre. Questionaram então, "Mas se não forem construídas represas, então mais carvão teria que ser minado. Minar é uma atividade perigosa e muitas pessoas morrem nisso. Além disso, centrais elétricas à carvão produzem toneladas de gás carbônico. Assim, não é melhor gerar eletricidade com água de represas do que com carvão?" A ecologista respondeu, "eu penso que ainda há outra alternativa. É diminuir nossos desejos, nossos desejos e nosso consumo. Então nós não precisaríamos de tanta eletricidade. E quando nós não precisarmos de eletricidade extra, nós não precisaremos construir represas ou minar mais carvão." Assim esta senhora, pelo seu próprio raciocínio chegou à mesma conclusão que formou a base da Sociedade Védica; única diferença é que os videntes Védicos sempre ligavam tudo a Deus.
Deixe-me resumir tudo. O Homem se casou principalmente para sustentar o Dharma, tendo a sua esposa como uma sócia nessa tarefa. Ele tinha o papel dele e ela teve o seu. Nada era considerado inferior e nada era considerado superior. Dever, responsabilidade e obrigação formaram o cerne da vida da pessoa. Os videntes Védicos eram firmes na visão de que só quando a estas virtudes era dado primazia, é que haveria harmonia na Sociedade e a Vida Humana poderia ser sustentada corretamente. Hoje, a maioria das virtudes é sumariamente considerada obsoleta e que não é executável nos dias de hoje. Eu acredito que ambos os argumentos são falsos e são puro escapismo.
O que é Liberdade?
Dever, responsabilidade e obrigações são abandonados em nome da liberdade. O que é isto que se denomina liberdade? Pessoas dizem que liberdade significa que a pessoa pode fazer o que gosta. Mas as pessoas que assim falam raramente percebem que eles não são realmente livres, mas escravos dos seus sentidos. Quem é realmente livre? Swami diz que aquele que se libertar dos apegos e desejos do corpo, dos sentidos e da Mente é que é realmente livre. Por que há tanta obsessão com a liberdade fazer o que a pessoa gosta? Eu ouvi um autor americano o outro dia no rádio. Ele pôs isto assim.
Ele disse que nos dias de hoje a Mídia é toda controlada por ricos investidores, que nos amarram às grandes corporações, de forma que nós compremos o que eles querem e invistamos o nosso dinheiro onde eles querem que nós invistamos. Eu não entrarei neste tópico aqui, mas há uma correlação empírica forte entre o crescimento da propaganda e a moda para a liberdade, o crescimento de consumismo, etc. Todo o resplendor e fascinação da assim chamada liberdade e todas as alegrias que supostamente confere, está totalmente inconsciente dos seus enormes custos sociais. Esses que querem agarrar a riqueza, fazem-no à custa dos indivíduos e da Sociedade. No final das contas é Sociedade que paga e o faz fortemente. Tudo isso é bastante conhecido, mas como a avestruz todo o mundo quer se esconder da verdade, porque é tão inconveniente.
A Sociedade Védica foi construída no conceito que desde que a Sociedade e a Natureza são o que nos sustenta em tudo, eles têm que receber primazia, e não o indivíduo. O Matrimônio também foi visto nesta estrutura total, não em termos de romance ou satisfação dos sentidos.
Eu sinto muito se eu não dei muitos detalhes dos Mantras dos casamentos como eu teria gostado, mas espero que eu possa compensar quando nós conseguirmos trazer um estudante dos vedas aos nossos estúdios. Da próxima vez, eu o levarei um pouco mais ao longo do caminho Védico, dando olhar rápido de como o Dharma era sustentado na Sociedade.
Obrigado.
Om Sai Ram

Nota: Este artigo foi traduzido do texto em inglês das palestras levada ao ar na Radio Sai em Prashanti Nilayan pelo professor G. Venkataraman em 2006

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